L’Évangile de ce dimanche n’est pas une question banale ni une querelle surannée tout juste bonne pour les Juifs du temps de Jésus ! Nous avons bien du mal à imaginer, en nos temps d’indifférence, la passion que soulevaient les discussions religieuses chez les Hébreux et l’engouement qu’elles pouvaient produire chez eux, mais il faut savoir qu’à l’époque du Christ, la loi juive contenait plus de six cents commandements et qu’elle s’était beaucoup développée par rapport aux dix commandements initiaux de la loi de Moïse (ceux que nous apprenons au catéchisme). Celui qui se prétendait observant devait non seulement les connaître sur le bout des doigts, mais encore les pratiquer. Ce qui supposait bien du travail et de la peine ! En outre, les écoles rabbiniques s’opposaient toutes sur l’ordre et l’importance à donner à ces préceptes divins. Les Juifs avaient ainsi une conception légaliste : le respect scrupuleux de la loi était vu comme un moyen de se sauver. Or, ils négligeaient par là  l’action de Dieu et pensaient se sauver par eux-mêmes. La loi était devenue une liste d’interdits dont la pratique était très lourde et entravait la vie ; la mentalité juive était une mentalité pointilleuse qui ne plaçait pas toute son énergie, tout son désir, dans l’union à Dieu. Au-delà des conceptions religieuses qui sont bien différentes, cette tentation de se sauver par soi-même guette aussi notre monde !

Jésus fustige cette mentalité qui se croit religieuse – même très religieuse – mais qui se ferme, en réalité, au véritable don de Dieu ; elle manque d’écoute vraie, d’ouverture du cœur. Le Sauveur essaie de rétablir la vérité, c’est-à-dire le dessein initial du Père tel qu’il avait été proclamé par les prophètes : il lutte contre l’extériorité, pour une religion plus intérieure : Ce peuple m’honore des lèvres, mais son cœur est loin de moi ! C’est la miséricorde que je veux, et non le sacrifice ! La miséricorde est le don du cœur, la recherche intérieure de Dieu, pour se conformer à lui ; le sacrifice peut en rester à un culte tout à fait extérieur, sans impliquer la personne, sans la changer. Demandons donc au Seigneur de savoir purifier notre cœur pour le conformer à sa Parole, et rendre à Dieu notre Père le vrai culte, celui que recherche le Père, le culte en esprit et en vérité !

Don François Régis Moreau

Dans l’épisode de la multiplication des pains, la prière d'action de grâces, ou de bénédiction, se présente à première vue comme un fait ordinaire de la vie quotidienne. Avant de manger, les Israélites avaient l'habitude de bénir Dieu pour la nourriture. Plusieurs, probablement, prononçaient la formule courante de manière plutôt distraite et machinale. L'attitude prise par Jésus, les yeux levés vers le ciel, montre que, pour lui, il ne s'agissait pas d'une formule récitée distraitement, mais d'une vraie prière, d'un contact authentique avec Dieu.

Le point le plus important, cependant, n'est pas celui-là. Regardons les circonstances de cette action de grâces. Ce ne sont pas des circonstances d'abondance, mais, au contraire, de pénurie, de disette. Normalement, l'action de grâces se situe dans un contexte d'abondance, quand rien ne manque, quand tout est prêt pour une fête. Ici, au contraire, tout manque, ou, plus exactement, il y a une disproportion alarmante entre le peu de ressources disponibles et les besoins énormes. Pour nourrir une foule de plusieurs milliers de personnes qui se trouvent dans une région déserte, à une grande distance de toute habitation, Jésus a cinq misérables petits pains ou galettes. « Qu'est-ce que cela pour tant de monde !» a fait remarquer un disciple réaliste (Jn 6,9). Apparemment, il n'y a donc pas lieu de se réjouir. Ce serait plutôt le moment de se lamenter, de gémir, de se décourager, de se rebeller contre Dieu. Dans une telle situation, Jésus, au contraire, prend les cinq pains, lève les yeux vers le ciel et bénit le Père céleste. Il ne se plaint pas de ce qu'il n'a pas ; il rend grâces pour ce qu'il a reçu, et ce contact reconnaissant avec Dieu son Père débloque la situation. Par la reconnaissance. Jésus a ouvert la voie à la bonté divine, qui donne à tous avec abondance : tous mangèrent à satiété et, après le repas, on ramassa beaucoup de restes.

Si, au lieu de nous lamenter de ce que nous n'avons pas, nous rendions grâces à Dieu pour ce qu'il nous a donné, en beaucoup de circonstances notre situation serait changée, transformée, et nous pourrions, avec la grâce généreuse de Dieu, faire des choses merveilleuses.

Cardinal Albert Vanhoye, sj (La Prière Filiale de Jésus)

Mais de quelle manière nous est-il possible d'annoncer aujourd'hui la résurrection de Jésus pour faire bien comprendre l'essence du christianisme ?

Commençons par la Bonne Nouvelle de notre propre résurrection. Nous ne sommes pas empêtrés dans une série interminable de réincarnations, mais à notre mort, nous mourrons dans la gloire de Dieu. Le Christ lui-même nous attend, lui qui nous a adressé au bon larron cette parole de réconfort : " Aujourd'hui même, tu seras avec moi dans le Paradis" (Lc 23,43). Notre vie a un but. La résurrection est davantage que l'immortalité de l'âme telle que l'a défendue le philosophe grec Platon. Nous serons accueillis corps et âme dans la gloire de Dieu, même si ce corps sera voué à la corruption, pour être ensuite transformé en un corps céleste, comme l'a exprimé Paul dans la Première lettre aux Corinthiens : " On est semé corps psychique, on ressuscite corps spirituel " (1 Co 15, 44)

Quant au message de la résurrection de Jésus, elle revêt encore un autre aspect. Elle est la promesse que rien dans notre vie ne peut nous séparer de Dieu. Il n'existe aucun échec qui débouche sur un recommencement, aucune obscurité qui ne puisse être illuminée, aucun désespoir qui ne puisse se muer en confiance, aucun raidissement qui n'appelle une nouvelle vitalité. Mort et résurrection se présentent à nous comme l'affirmation selon laquelle Dieu transformera tout en nous et que même ce qui est mort en nous suscite en nous une vie nouvelle. Paul a exprimé en des paroles admirables ce mystère de la mort et de la résurrection de Jésus : " Oui, j'en ai l'assurance, ni mort, ni vie, ni anges, ni principautés, ni présent, ni avenir, ni puissances, ni hauteur, ni profondeur, ni aucune créature ne pourront nous séparer de l'amour de Dieu manifesté dans le Christ Jésus notre Seigneur." (Rm 8, 38 s.) Dès cette vie, nous pouvons sans cesse ressurgir du tombeau de notre peur, du tombeau de notre pitié individuelle, de notre obscurité et de notre désespoir."

Anselm Grün - "La foi des chrétiens"

Ed. Desclée de Brouwer, 2008 p. 60-61

La Résurrection  de Lazare est le dernier grand miracle de Jésus… après cet événement, l’Evangile nous dit que le Sanhédrin décida résolument de le faire mettre à mort, lui ainsi que Lazare qui représentait pour eux la preuve vivante de la divinité de Jésus.

Mais cette page d’Evangile ne nous donne pas seulement à  méditer sur la divinité du Christ « Maître de la vie et de la mort ». Son humanité apparaît à chaque ligne de façon bouleversante.

Bien qu’il soit Dieu, Jésus a éprouvé une véritable compassion pour Marthe et Marie, il est bouleversé par leur douleur. En les voyant pleurer, en voyant l’émotion aussi de ceux qui étaient auprès d’elles, Jésus fut saisit d’une émotion profonde, et saint Jean nous dit même qu’il pleura.

Pour Benoit XVI, cet épisode nous révèle que le cœur du Christ est à la fois humain et divin : « en Lui, Dieu et Homme, se sont parfaitement rencontrés, sans séparation ni confusion. Il est l'image, et même l'incarnation du Dieu qui est amour, miséricorde, tendresse paternelle et maternelle, du Dieu qui est Vie ».

A Marthe, Jésus pose la question de sa foi dans la puissance de Dieu sur la vie et la mort: « crois-tu cela? »

Cette question s’adresse à chacun de nous. Croyons-nous que le Christ est sensible à notre détresse, à notre douleur? Certainement, cette question dépasse les simples capacités de notre intelligence, et elle ne peut trouver de réponse que dans un acte de foi semblable à celui prononcé par Marthe : «Oui, Seigneur, tu es le Messie, je le crois ; tu es le Fils de Dieu, celui qui vient dans le monde »

La foi de Marthe et Marie peut être déjà le modèle de notre foi.

Elles nous montrent que croire en la puissance du Christ ne signifie pas qu’il nous demande de ne pas être parfois désemparés face à notre souffrance «Seigneur, si tu avais été là, mon frère ne serait pas mort ». Comme elle, il nous est demandé non pas de nier notre douleur, mais de la mettre dans le cœur à la fois humain et divin du Christ, ce Cœur qui parce qu’il est le cœur d’un homme, a expérimenté les mêmes douleurs que nous, et parce qu’il est aussi le cœur de Dieu, peut-être notre refuge et notre force.

Don Pierre DOAT

« Si tu le veux, tu peux me purifier ! » crie le lépreux si monstrueusement atteint dans sa personne… «  Je le veux, sois purifié  », réponds Notre Seigneur.

Pour n’être pas toujours exaucés, parfois dans ce que nous estimons être nos plus légitimes demandes, nous en viendrions peut-être à douter que le Seigneur veuille vraiment nous purifier, et finalement qu’il nous veuille du bien. Ne nous laisse-t-il pas endurer divers maux, souffrir de lèpres de différentes natures ? Le disciple n’est pas épargné.

La permanence du Mal, est l’une des objections majeures que rencontre le croyant de la part de ces détracteurs, mais aussi de ce vieux fond d’incroyance qui demeure en lui.

Pourtant, si Jésus est Celui que nous révèlent les Évangiles, ce doute n’est pas permis. Alors comment comprendre qu’il ne nous exauce pas toujours ?

Avec un peu de recul, nous prenons conscience d’avoir formulé quelques fois des demandes peu orientées vers le vrai bonheur (la Béatitude !) pour lequel nous sommes faits. Jésus nous y conduit. Mais hélas, nous perdons à nos dépens un temps précieux avant de constater ce décalage. Plus que le Bien, nous nous arrêtons souvent à tel ou tel bien. Nous demandons un verre d’eau quand la source intarissable est à côté de nous.

Ce ne sont toutefois pas toujours des futilités que nous demandons. Qui nous libèrera réellement de l’insupportable quand il frappe si cruellement ? La vraie liberté ne se vérifie-t-elle pas précisément là, dans le chaos ?

Voulons-nous comme le lépreux de l’évangile être purifiés plus que tout, afin de n’être plus aliénés par aucun mal mais rendus vraiment libres ? Ce n’est peut-être pas toujours si clair en nous.

La purification que nous offre le Sauveur est le Bien qui ouvre à tous les biens. Il ne s’agit pas tant de nous débarrasser de nos plaies extérieures seulement (ce qui est naturellement à nos yeux le plus important). S’il ne nous donne pas toujours la guérison espérée, il ne nous refuse pas en revanche la pureté intérieure, une sainteté venant de Lui, « le seul Saint », qui nous rend invincibles et capables de tout porter

Quoique frappés par  telle ou telle plaie, les saints eux, ne sont jamais arrêtés dans leur course. Affligés, ils portent non seulement les maux qui devraient les anéantir, mais encore ceux de leurs frères qui n’en peuvent plus. Leur secret ? Qui est touché par le Christ, peut tout !

«  Jésus étendit la main, le toucha et lui dit : « Je le veux, sois purifié ».

Il le veut pour moi, mais moi, ai-je vraiment, pleinement, le désir d’être saint ?

Don Régis Sellier