Je suis toujours choqué lorsque je vois à la télévision la tenue de certaines françaises et européennes qui sont en vacances en Algérie, au Maroc, en Tunisie. Elles sont vêtues souvent de tenues qui méritent à peine le nom de vêtements. Je pense alors aux algériens, aux marocains, aux tunisiens qui voient des femmes en de telles tenues.

Quel mépris scandaleux de la culture des femmes et des hommes musulmans, qui ne sont peut être pas plus chastes que nous, mais qui ont une conception autre que la nôtre de la tenue publique des femmes. Inconsciemment, ou peut-être consciemment de la part de ceux qui se croient autorisés à donner des leçons aux pays peu évolués, nous continuons à être imbus d'un esprit de supériorité qui nous autorise à croire que nos manières de faire sont supérieures à celles des autres.

On dira : nous sommes libres ! Oui, mais de quelle liberté ? La vraie liberté n'est pas de faire n'importe quoi. Elle consiste d'abord à respecter la manière de vivre de ceux et celles chez qui nous allons. Nous demandons aux algériens, aux marocains, aux tunisiens, comme aux autres musulmans qui sont chez nous de respecter nos manières de vivre, et nous protestons vivement quand ils ne le font pas. Faisons de même. Sinon, de quel droit jugerions-nous les intégristes musulmans qui pensent que leur culture est bien supérieure à la nôtre ? Comment leur prouver qu'ils ont tort ?

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Ma question est indiscrète : n'êtes-vous pas choqués par la tenue vestimentaire de certaines jeunes filles qui, il y a dix ans, était celle des prostituées des quartiers chauds de nos villes. Rien ne distingue à l'heure actuelle les prostituées de beaucoup de jeunes filles qui seraient vexées d'être prises pour ce qu'elles ne sont pas. Les présentateurs des journaux télévisés prennent des mines funèbres et scandalisées quand ils ont à annoncer qu'une jeune fille ou une femme a été violée. Les jeunes filles elles-mêmes se plaignent d’être méprisées par les garçons ou d’être victimes de gestes indécents.

A voir la tenue de bon nombre de jeunes filles, et même de femmes très respectables, certains hommes peuvent penser qu'elles sont toutes des prostituées et qu'elles ne désirent que cela. Je pense en particulier aux hommes venant de pays musulmans, où les femmes ont une tout autre manière de se présenter en public. Nous proclamons que nous sommes un pays de liberté. Mais de quelle liberté s'agit-il ? Les musulmans viennent chez nous comme dans un pays chrétien. Quelle idée peuvent-ils avoir du christianisme à nous voir vivre ?

L'intégrisme musulman nous fait peur, et nous avons raison. Sommes-nous conscients que c'est nous qui sommes en train d'amener de l'eau au moulin de l'intégrisme musulman ? Ne nous plaignons pas si nous entendons parfois certains musulmans dire que bientôt notre pays sera musulman. Nous ne le devrons qu’à nous-mêmes et à notre manière de nous comporter.

Raymond BOUCHEX, ancien archevêque d’Avignon (1927-2010)

Malmenée jusque dans les années 1980, (la politesse – dépassée, réactionnaire – avait mauvaise presse...) elle revient aujourd’hui parmi les valeurs phares des Français. Mais, dans les faits, le respect des bonnes manières reste rare. Au-delà de règles sociales, la politesse peut être envisagée par le chrétien comme un service rendu au prochain, une première manière d’aimer.

Un jour, dans le métro parisien, à une heure de grande affluence. Arrêt à la station, ouverture des portes. Une foule descend. Une autre monte. Dans un wagon bondé, je suis témoin d’une petite scène juste à côté de moi. Dans cette foule compacte, une dame âgée s’approche des banquettes où quatre personnes semblent absorbées par leur lecture. Mais un homme d’une quarantaine d’années lève le nez, prompt à se lever pour céder sa place. La vieille dame refuse en faisant des manières. Alors une jeune femme s’écrie : « Je vous en prie, Madame, ne refusez pas, c’est tellement rare ! »

Oui, la politesse est devenue une denrée trop rare, et la galanterie un art dépassé. Pourtant la politesse, cet « art de se gêner pour ne pas gêner les autres »  est indispensable à toute vie sociale.

« Seule l’ouverture à l’altérité avec pour horizon l’universalité, donc la civilisation, nous livre la condition suffisante d’une personnalité pleinement humaine » écrit l’intellectuel bulgare Tzvetan Todorov, montrant le lien entre l’attention à l’autre et civilisation.

Mais pour un chrétien, il y a plus.

Au-delà du geste de politesse qui peut paraître conventionnel, je suis amenée à aimer comme Dieu aime. En même temps, le fait de poser un geste – main tendue, parole échangée, service rendu – me permet d’être dans la réalité, d’aimer « en actes et en vérité ». En ce sens, la politesse vue comme une disponibilité à aller à la rencontre du prochain, peut être un premier pas et même un signe de charité.

Benoît XVI dans sa lettre encyclique  Dieu est Amour, explique fort bien ce processus : « L’amour du prochain […] consiste précisément dans le fait que j’aime aussi, en Dieu et avec Dieu, la personne que je ne connais même pas. […]

Au-delà de l’apparence extérieure de l’autre, jaillit son attente intérieure d’un geste d’amour, d’un geste d’attention, que je ne lui donne pas seulement à travers des organisations créées à cet effet, l’acceptant peut être comme une nécessité politique.

Je vois avec les yeux du Christ et je peux donner à l’autre bien plus que les choses qui lui sont extérieurement nécessaires : je peux lui donner le regard d’amour dont il a besoin. » 

- Commencer par soi. La politesse commence par soi-même. Se respecter est une manière de montrer aux autres qu’on les respecte aussi. Apparence soignée, langage correct...

- Être courtois avec ses proches. On oublie souvent le b.a.-ba de la politesse avec ses plus proches (mari, enfants, parents...) : bonjour, merci, s’il vous plaît, pardon.

- Sourire à tous. Politesse du cœur par excellence, le sourire permet de rejoindre l’autre, au-delà des usages socioculturels, et de désamorcer les situations où l’on se passerait volontiers de politesse...

Dimanche 9 mai 2010 - 6e dimanche de Pâques

Dès le début de ses Confessions, saint Augustin a cette phrase d’une concision et d’une profondeur extraordinaire :

Fecisti nos ad te et inquietum est cor nostrum, donec requiescat in te  (Augustin, Confessions, livre 1, chap. 1, ligne 6) « Tu nous as faits pour toi (fecisti nos ad te) et notre coeur est sans repos (inquietum est) jusqu’à ce qu’il se repose en toi (donec requiescat in te).

Ce texte contient déjà tout ce qu’on peut dire sur la paix du coeur.

L’expression latine « fecisti nos ad te » possède une force qu’il est bien difficile de rendre en français. L’accusatif de « ad te » implique un but, un mouvement vers. Et puis il y a aussi l’opposition entre le fait que notre cœur est « sans repos » (inquietum), sans quies, sans quiétude, aussi longtemps qu’il ne se repose (requiescat) qu’il trouve sa quies en Dieu. Inquietum, pourrait évidemment se traduire aussi par inquiet.  Et il y a deux formes d’inquiétude. L’une est négative et l’autre positive.  L’inquiétude négative consiste à être tiraillé entre toutes sortes de préoccupations contradictoires qui nous enlèvent la paix de l’esprit et du cœur.  L’inquiétude positive est celle qui vient du refus de se reposer en quoi que ce soit d’autre que le but désiré, et qui s’identifie au désir. 

Un cœur en paix, c’est un cœur unifié – un cœur qui n’est pas divisé entre des amours et des désirs contradictoires. C’est surtout un cœur centré sur un but vers lequel il tend en ligne droite. 

C’est là le sens de la vie monastique.  C’est là aussi le sens premier du mot moine. On relie souvent le mot grec monachos à un autre grec monos, et on en conclut que le moine est celui qui vit seul.  Ce qui n’est pas le sens premier.  Dans le langage chrétien primitif, avant que n’apparaisse le phénomène monastique, le mot  grec monachos, qui n’existe pas dans le grec classique, est utilisé pour désigner quelqu’un qui a assumé le célibat

Or la racine sémitique du mot signifie non seulement « être seul », mais « être un », ne pas être « divisé ».  Et c’est là le sens fondamental du mot monachos, comme c’est le sens du célibat assumé pour le Royaume des cieux. Le moine c’est celui qui est un, unifié, intègre.   

Dans le psaume 86, 11 nous chantons: « unifie mon coeur pour qu’il cherche ton nom ».

« Unifie mon cœur » veut dire : « Fais que je n’aie pas un cœur partagé ». Cette unité du cœur est l’équivalent de la « pureté du cœur ».  Et quel est l’opposé de cette unité ou de cette pureté, c’est la « duplicité » du cœur.

Un cœur en paix c’est un cœur unifié, qui n’est pas partagé entre divers buts et divers amours, qui va droit au but, qui n’a qu’un but, qu’une préoccupation dans sa vie. Qu’un amour. 

La vertu correspondant à cette attitude ou à cet état, c’est la simplicité. Cette notion de simplicité est assez proche de celle de stabilité dans la Règle de saint Benoît.  Dans le chapitre 58, sur la réception des frères, Benoît veut qu’on se préoccupe tout d’abord de voir ce que cherche vraiment le candidat.  (La préoccupation de savoir s’il « a la vocation » est une préoccupation tout à fait moderne). Il faut assurer de deux choses : la première est « qu’est-ce qu’il veut ? ».  Cherche-t-il vraiment Dieu ? Autrement dit : « a-t-il un but unique et précis ? ». S’il cherche vraiment Dieu il sera assidu à l’Opus Dei, et à l’obéissance et acceptera le cas échéant les humiliations.  Mais la question qui résume tout : Est-il orienté vers Dieu.  Est-ce l’objet de son désir. La deuxième question est : Est-il vraiment sérieux dans cette recherche ? Est-il prêt à en payer le prix ? Et, à chaque étape du discernement qu’on fait avec lui, on continuera ce discernement s’il promet sa « stabilité », qui est beaucoup plus que le fait de demeurer dans un même lieu.  C’est avant tout la stabilité dans le cheminement, dans la poursuite du but.  On devra vérifier, dit Benoît, s’il « persévère dans cette [sa] stabilité ». 

Un cœur en paix est un cœur où il n’y a pas de guerre, pas de lutte.  Et cela n’est pas donné.  Il faut y arriver après une longue route de conversion.  C’est pourquoi un cœur en paix est nécessairement un « cœur pacifié » - un cœur qui s’est laissé pacifier par l’Esprit qui a sans doute utilisé beaucoup d’instruments divers. 

La paix du cœur est le fruit d’un long et constant cheminement qui nous fait passer du besoin au désir.

L’être humain connaît en effet un grand nombre de besoins, qu’il a en général en commun avec les autres êtres, surtout ceux de l’ordre animal ; mais ce qui lui est propre comme être humain c’est le désir. 

Dom Armand VEILLEUX, trappiste

Dimanche 18 avril - 3e Dimanche de Pâques.

Quand nous nous interrogeons sur la vie après la mort, nous avons bien des questions. Et si nous croyons à la Résurrection, des questions subsistent encore : avec quel corps ressusciterons-nous ? Aurons-nous un âge ? Le disgracié sera-t-il beau ? Nous reconnaîtrons-nous ?

Notre imagination n’est pas avare de questions. La résurrection de Jésus nous laisse entrevoir un "autre monde". Mais ce monde demeure "incompréhensible" sur bien des aspects. Il n’est pas la réplique de notre monde actuel, il est "au-delà"...

"Pensez-vous que Dieu n’a pas de quoi le vêtir ?", répondait Jeanne d’Arc, lors de son procès, quand on lui demandait si l’Ange était habillé. C’est un peu la réponse qu’il faudrait faire à beaucoup de nos questions pratiques sur la vie au Ciel.

Mais attention à ne pas passer à côté de l’essentiel. Au temps de Jésus, les Sadducéens, groupe religieux parmi les Juifs de l’époque, se posaient eux aussi des questions . Et ces questions sur la Résurrection étaient tellement incongrues, qu’ils ne parvenaient pas à s’ouvrir au message essentiel de Jésus... Leur curiosité et leur rationalisme les ont conduits à un "blocage" spirituel. Les modalités physiques de notre résurrection sont un point sur lequel Jésus n’a pas soulevé complètement le voile, tout en nous donnant suffisamment d’indications pour que notre pensée ne s’égare pas. Il y a une chose dont nous pouvons être certains : Dieu nous donnera le meilleur !

Le Ressuscité de Pâques, un "prototype"

Pour affirmer quelque chose de notre propre résurrection, il nous faut regarder Jésus Ressuscité. Un peu comme un "prototype". Mais n’oublions pas que cette résurrection a lieu dans un monde qui n’a pas encore été "recréé", comme cela sera le cas pour la nôtre. Elle s’adapte donc d’une certaine façon à ce monde-ci. Il s’agit "d’apparitions", c’est-à-dire de moments où le Ressuscité se donne à voir à des témoins. L’invisible se fait visible, pour une part seulement, car nous ne sommes pas entrés dans les dimensions de l’éternité. C’est pourquoi les manifestations du Ressuscité de Pâques sont à la fois dans la continuité de ce monde et sans rapport avec notre expérience commune. Il est à la fois le même et ouvre sur une autre réalité. Il doit insister auprès de ses disciples pour leur montrer que c’est bien lui, Jésus, à nouveau vivant (Luc ch 24, v 39 à 43). Les premiers disciples ont du mal à le reconnaître. Il leur faut un certain temps d’accommodation et un certain regard de foi : la vision naturelle ne suffit plus... Mais son corps garde les marques de sa Passion, les traces de son histoire. Il peut poser les actes de la vie physique (manger, boire), mais il n’est plus soumis à ses lois : il apparaît et disparaît, traverse les cloisons (Evangile selon saint Jean ch 19, v 20), est affranchi des limites d’un corps mortel. La gloire le transfigure.

La "création nouvelle"

Cette expérience du Ressuscité peut nous éclairer sur le statut de notre corps de ressuscité. Actuellement, notre âme existe avec un corps lié aux conditions de la vie terrestre. Il a ses limites et ses imperfections naturelles, il est marqué par la maladie, la souffrance et la mort, liées au péché. Dans la création nouvelle, il y aura une parfaite transparence des corps aux âmes sanctifiées et glorifiées. Nos corps auront la beauté de notre sainteté. Plus nous serons saints, plus nous serons beaux, mais d’une beauté dont nous n’avons aucune expérience en ce monde. Une beauté que la Transfiguration de Jésus sur le Mont Thabor nous laisse entrevoir (Évangile selon saint Matthieu, ch 17, v 2).

« Celui qui est affectionné pour quelqu’un vénère aussi les choses que cette personne a laissées d’elle-même après sa mort » dit simplement saint Thomas d’Aquin( †1274). Comme d’habitude, la théologie part de l’expérience humaine la plus simple et spontanée. Quand vous regardez le collier que portait votre grand-mère ou le missel dont elle se servait, ce n’est pas au collier ou au missel que va votre affection, mais à votre grand–mère que ces objets vous rappellent. Vous vous souvenez alors de sa bonté et de sa foi, des bons conseils qu’elle vous a prodigués et vous rendez grâce à Dieu de vous avoir donné une telle grand-mère. C’est dans ce comportement humain tout à fait naturel que s’enracine le culte des reliques. Si nous conservons des vêtements ou des objets de nos aïeux, à bien plus forte raison devons-nous vénérer le corps d’un saint qui fut le membre de Jésus Christ, le temple et l’instrument de l’Esprit-Saint et qui est promis à l’éternelle résurrection.

Historiquement, le culte des reliques a commencé avec le témoignage des martyrs. Comme il est touchant, le tableau qui nous montre les héroïques sainte Praxède et sainte Prudentienne allant, au péril de leur vie, récupérer pieusement quelques débris de leurs frères moulus par la dent des fauves ! Ce culte était si insupportable aux païens qu’ils s’acharnaient sur les corps des martyrs pour être sûrs qu’il n’en restât rien.

Quand les persécutions prirent fin, on put plus librement célébrer les anniversaires des glorieux martyrs au lieu de leur sépulture. Cet usage est unanime et universel. D’autant plus que toute l’antiquité témoigne des innombrables signes que Dieu accorde en présence des saintes reliques. Les récits de miracles foisonnent. La Bible elle-même ne raconte-t-elle pas les prodiges qui s’opérèrent avec le manteau d’Elie (2 Rois 2,14) ou encore avec le cadavre d’Elisée (2 Rois 13,21) ? Comme si Dieu avait attaché une certaine vertu aux reliques des saints prophètes. Après tout, explique saint Jean Damascène (†749), "si Dieu a fait jaillir l’eau d’un rocher au désert, pourquoi serait-il incroyable qu’il fît jaillir un torrent de grâces du corps des saints ? "

Bien sûr la piété populaire, toujours à la recherche de sensationnel, risquait de s’emballer. Le culte des reliques pouvait tourner à la superstition ou au fétichisme. Au IVème siècle le prêtre toulousain Vigilance en vint même à le condamner comme une idolâtrie. Saint Jérôme (†420) écrivit alors un cinglant "Contra Vigilantius", où il explique que "nous honorons les reliques des martyrs afin d’adorer Celui dont ils ont été les martyrs". Tous les Pères de l’Eglise appuient de leur autorité et éclairent de leur science un culte si estimable.

Saint Thomas d’Aquin consacre un article de la Somme à justifier la vénération des reliques. Il en donne trois motifs :

• L’affection qui nous lie aux saints, amis de Dieu et nos intercesseurs auprès de Lui, nous porte à vénérer tout ce qui reste d’eux, vêtements, objets etc..

• On doit vénérer principalement le corps des saints qui ont été les temples et les organes de l’Esprit Saint et qui doivent être configurés au corps du Christ dans la gloire de la Résurrection.

• Toute l’histoire de l’Eglise prouve que Dieu accomplit des miracles en présence des reliques des saints.

Le Concile Vatican II rappelle que "selon la Tradition, les saints sont l’objet d’un culte dans l’Eglise, et l’on y vénère leurs reliques authentiques et leurs images." Il faut respecter le sens religieux du peuple chrétien qui de tout temps a entouré la vie sacramentelle de l’Eglise par de telles formes de piété légitimes.

Bien sûr, il ne manque pas de nos jours de beaux esprits pour railler le culte des reliques comme une piété désuète et superstitieuse. Mais le sensus fidelium ne s’y trompe pas. Le peuple des fidèles accourt en masse dès que des reliques sont proposées à sa vénération. Le culte des morts est un des critères décisifs d’hominisation. "Notre religion est sainte qui a bien connu l’homme", disait Pascal.